Lamberto Rodriguez Samá - Ogun Toyó


Se consagra el 09 de Agosto de 1.941 de manos de Manuela Govin "Odede Miwa" y quien lavo su Ogun el día de su consagración fue Milagros Castañeda (milagros la balogun) "Ogun Nike".

Oriate de excelencia, con carácter muy fuerte. Fue el eslabón imprescindible entre los oloshas de la primera mitas del siglo XX con el principio del siglo XXI.

Fue el responsable de hacer en vez de Obba directo; Oshun con oro para Obba, enseñado por Abelardo Bequert "Eñi Osun".

Fue maestro de muchos oriate de renombre como Roque "jimagua" Duarte (qepd), Amador Aguilar (omi lai) (qepd); Willie Ramos (ilari obba) entre otros.

Uno de los oriateses más importante de Cuba en los últimos tiempos, murió el 5 de Agosto de 1995, y fue uno de los que siguió la línea de Tomás Romero (Ewin Letí)

Lamberto, balogun, fue el ultimo en morir. Desde 1985, cuando fallece Maximiliano Ordaz "Oba Yimi" y hasta 1995 fungió como horcón y enlace entre la vieja guardia y la nueva generación de oriateses. Su maestro fue el oriate Fernando Cantera "Shango Ilari".


**1941 - Lamberto Rodríguez Samá54 años de Osha

Rama: OLOMIDDÉ – MARÍA LUISA LA ÑATA

Vivió 77 años. Nace en Matanzas, Bolondrón, 17 de septiembre de 1918 – Fallece en Ciudad de la Habana, Centro Habana, 5 de Agosto de 1995.

Orisha: Oggún (Obbara tonti Oggundá)/ Oshún.

Nombre de osha: Oggún To Eyé

Madrina: Manuela Govín, Manuela Ochosi (Odede Miwá - 1913)

Oyugbona: (Oshún Dominiyé)

Padrino de odon: Oriaté José Roche.

Asiento: 9 de Agosto de 1941, calle Alambique e/ Vives y Esperanza, Jesús María, a los 23 años. 

MÉRITOS: A la muerte de Liberato Valdés, Maximiliano Ordaz y Nicolás Angarica fue el indiscutible Oriaté que ofició muchas de las consagraciones, sobre todo en La Habana. No es posible moyugbar a los Iguoros muertos sin mencionar a Lamberto Rodríguez Samá. De los grandes Oriateses del siglo XX cubano fue el último en morir. 

OTROS DATOS: Antes de asentar Oggún se subía con Changó por lo que le decían Changosito. Por 1947 Fernando Cantera le enseñó. En los dos últimos Yewá que se hacen en Cuba en la década de los años 90 del siglo XX, fue el Oriaté. 

ITUTO: Oriateses Orlando Quiroga y Lázaro Torregrosa. Muere de un cáncer bucal. Fue velado en su casa. Sus restos reposan en el Cementerio de Colón, junto a los de su suegra, la iyalosha Aurora Lamar (Obbá Tolá). Fue honrado.

 

**Fuente: Liebro Los Alagbas

Bernardo Rojas - Irete Untendi



Ahijado de Remigio Herrera (addeshina). 

Considerado el que marcó la segunda generación de babalawos, hecho en Cuba. Bernardo fue un ejemplo como Remigio, respetado, inteligente, religioso.

Bernardo cuidó a Addeshina hasta su muerte, y junto a él aprendió todo lo de ifá.

Cuando Addeshina ya estaba muy mayor, Bernardo Rojas iba a Guanabacoa donde él vivía y lo atendía.

De Bernardo Rojas surge la rama más grande de babalawos de Cuba, él fue quien que más ahijados consagró y se decía que era quien más capacidad tenía.

Todas las demás ramas que existían en aquella época acudían a Bernardo en busca de consejos y de orientación y se unían a él, menos la de Asunción Villalonga, que era distinta.

El 9 de mayo de 1959 fallece.

Tomás Romero - Ewin Leti



Oriate instruido por Obba Dí Meyi. Fue uno de los oriateses más populares luego de la muerte de su maestro Octavio Samá (Obba Di Meyi).

Ahijado de Munda Rivero (okikilo). Siendo gago sus letras de osha indicaban que tenía camino de oriate; lo entrenó Obba di meyi y fue el único oriate que Octavio considero a su igual.

Era experto en ceremoniales de eggun, honras fúnebres.

Llego a trabajar con Latuan y Fermina Gómez.


**1924 - Tomás Romero Tamayo  40 años de Osha

Rama: OSÚN

Tomasito

Vivió 61 años. Nace en La Habana en 1903 – Fallece en la Ciudad de la Habana, Párraga, 20 de noviembre de 1964.

Orisha: Obbatalá (Unle tonti Oddí) /Oshún

Nombre de osha: Egüín Letí

Madrina: Edmunda Rivero Munda (Okikilo - 1896)

Padrino de odon: Oriateses Latuá y Obbadimeyi.

ASIENTO: 8 de febrero de 1924, a los 21 años

MÉRITOS: Uno de los grandes Oriateses del siglo XX cubanos de todos los tiempos. Muy completo. Dirigió en 1959 la gran y última ceremonia de darle comida a Olokun directamente en el mar.

OTROS DATOS: Discípulo de Obbadimeyi, de Guillermina Castell y de Abelardo Bequert. Fue espiritista, batalero y subidor. Su mamá Julia Tamayo (Mayoddumí) era hija de lucumises. 

Se distinguió por su autoridad incuestionable en todos los frentes, para muchos el más completo por la cantidad de aspectos que llegó a dominar.  

Según su hija Nora, “Fue amigo de Fernando Ortiz. Enseñó a los oriateses Maximiliano Ordaz, Eladio Gutiérrez, entre otros. No tenía Awó Facá. Fue de Obbadimeyi de quién aprendió.”

Le lavó Obbatalá a la cantante Olga Guillot. 

ITUTO: Oriaté Maximiliano Ordaz. Muere de úlcera estomacal. Sus restos reposan en el cementerio de colón.


**Fuente: Libro Los Alagbas 

Aurora Lamar - Obá Tolá



Aurora Lamar - Obá Tolá



Nace en Matanza y fallece en La Ciudad Habana 1900 - 1965.

Nace en Matanzas el 13/02/1900 Y fallece en la habana el 19/09/1965.

Su ángel de la guarda era Agayú y es una de las fundadoras de la rama La Pimienta. Ahijado del fundador de esta rama José "pata de palo" Urquiola (eshu bi) y su oyugbona La China (oshun miwa). Fue la más prolífera de los oloshas de Cuba; habiendo coronado más de 2000 personas. Introdujo la religión fuera de las provincias de la Habana y Matanzas en los 1940

Aurora Lamar era oriunda de Matanzas, Pueblo de Sabanilla. José Urquiola Pata de Palo y Panchita Lamar la inician como santera en la Ciudad Habana en el año 1928.

Tenía 28 abriles cuando dio tan importante paso; jamás imaginó se fuera a convertir en una de las Olosha’s más importantes dentro del contexto de las prácticas yorubas. Su nombre se inmortalizó y se ha extendido por todos los rincones del planeta; aquellos que la conocieron dan fe de que fue una extraordinaria religiosa y una persona sensible ante las problemáticas humanas.

Según informes, José Urquiola "Pata de Palo" (Eshu Bi), (su madrina Luisa La China Oshún Miwá) descendiente de "Los Culos Verdes" o "Los Aigoró", le hizo santo a Aurora Lamar Obbá Tolá, que, en su tiempo siguió la tradición de Los Trapitos.

"Los Culos Verdes" como subrama descienden de LA PIMIENTA. Por ende, Los Trapitos también son de la mencionada y muy prestigiosa Rama.

Se cuenta, entre tantas versiones, que, Aurora Lamar - Obbá Tolá - (La China de Maximiliano) fue una Iyalosha muy reconocida, que inició a muchas personas a lo largo y ancho de la isla caribeña. Viajaba con su grupo de colaboradores, acompañada de sus santos metidos en bolsas de tela.

Cuentan, que, llegaba a rentar un vagón de un tren para sus largas travesías misioneras en compañía de los Oloshas, Oriaté y los Omó Añá con sus Tambores de Fundamento. Extendió la Regla Osha hasta la provincia Oriental.

En los últimos años de su vida (pintoresca casa de techo alto en una calle paralela a Belascoaín, casi colindando con el Mercado de Cuatro Caminos y con el reconocido barrio de Cayo Hueso, en la Ciudad Habana) trabajó muy vinculada al Oriaté Lamberto Samá, Oggún Touyé (más conocido como Oggún Toyo).

Le detectaron cálculos en la vesícula el 22 de agosto de 1965 en el Hospital Nacional y tenía que operarse. Padecía de diabetes y de hipertensión hacía muchos años. De estos estudios se le detectó una cardiopatía avanzada.

Pocas semanas después, el 17 de septiembre, sufre de una trombosis; el 18 la internaron en el Hospital San Juan Bosco en horas de la tarde y el 19 la muerte la sorprende a las 10:00 de la mañana. Su deceso se derivó de un infarto cardíaco de manera amablemente tranquila.

Aurora nació el 13 de febrero de 1900 y muere el 19 de septiembre de 1965.
Obbá Tolá fue una sacerdotisa que engrandeció el nombre de nuestro reglamento a lo largo y ancho de toda la isla. Muchos ahijados fueron subsidiados por ella para que pudieran llegar a la coronación.

Independientemente, de muchos comentarios de dudosa procedencia que han pretendido agredir el prestigio de tan mencionada personalidad de nuestra tradición afrocubana.

Hizo más de 500 santos directos. Aurora Lamar se recuerda con satisfacción, respeto, admiración y orgullo como una persona de psicología fuerte y seguidora del reglamento. Así lo hizo sentir en sus fructíferos 37 años de Iyalosha.

No podemos olvidar, que, en la época en que se desarrolló Aurora Lamar, la Regla Osha no se desenvolvía con tanta popularidad como en los tiempos actuales. Y aun así ha sido considerada como una de las pocas Olosha’s que extendió nuestro reglamento hacia muchos territorios de la isla, esencialmente a las provincias orientales.

Fuente: Osvaldo Shango y otras

Fermina Gómez - Osha Bi


Olosha Oní Yemayá nacida en Matanzas, Cuba. 

Fue consagrada por Ma Monserrate González, quien la transmitió todo el conocimiento sobre los orishás egbados, fue muy respetada por el amplio conocimiento que tenía de los orishás egbados, antes mencionado. Olokún, Bromu, Oduduwá, entre otros. Responsable por la continuación del culto a Olokun en Cuba.

Una anécdota refiere que ella "monto" un enorme secreto de Olokun para un político de aquella época. La tinaja tenía una medida superior a los 50 cms de alto. A ese secreto le fueron sacrificados muchos animales, entre ellos cerdo, aun en contra de la opinión de muchos Babalawos. Se dice que aquel personaje del gobierno conto con los favores del Orisha durante mucho años, gozando de buena salud, mucho poder y bienes materiales. 

El "Ashe" de Ferminita aún perdura en su descendencia. Su herencia en cuanto a Metodología e iniciaciones religiosas se mantiene, constituyéndose en una de las referencias obligatorias tanto para Iworos como Babalawos. 

Fue tan inmenso en poder de su Olokun, que la misma Ferminita poseía una salud envidiable, tanta que consagro a su ultimo ahijado a los 86 años. Falleció cuando contaba con más de 106 años y en sus honras participaron innumerables personalidades, tanto de las clase privilegiada como de su descendencia religiosa .

Ella enseño la religión a muchos olorishas que aún siguen sus tradiciones, y cabe mencionar que en la mayoría de casas de santo la moyugban.

Cuenta la leyenda que Feminita poseía asombrosos poderes sobrenaturales. 

Se dice que recibió de Obatero el secreto de Olokun. 

Ejerció de "Oni Oriate", raspo cabezas e inicio a muchos hombres en la Osha (Oriates). 

Entrego también los primeros fundamentos de Orisha oko y Olokun. Su Olokun estaba en una habitación cerrada que ella cuidaba con mucho recelo. Lo cubría con siete telas de distintas gamas de azul, rodeado de arena, caballitos de mar disecados, estrellas de mar, arrecifes e instrumentos de pesca. 

En 1944 Ferminita instituyo la tradición de dar cerdo a la deidad, desde un bote "fondeado" en el mar, tradición se dice que aún conserva su descendencia, integrantes de la actual rama "La Pimienta".

Ferminita era hija de africanos, pero criolla. La consagraron Òsun, Según unos su padrino fue Ikudasi.

Como Òsun no le asentó, al llegar Obà t'èrò a Matanzas, como consecuencia de sus desavenencias con Latwán en La Habana, ella se encarga de su caso y le consagra Yemoja (¿cómo...? no sé, pues era oni Sango, por tradición y por nombre, aunque en realidad, colaboró activamente con Yenye t'Olokun, de quien presumiblemente recibió gran caudal de información en torno a esa deidad; otros dicen que los trajo de África, pero siendo ella egbado, no es probable, pues Olokun, aunque así se crea NO es deidad de esa nación, sino Yewá, incluso Odúa y Obatalá).

A Fermina le hacen santo a los 20 y pico años, o sea, alrededor de 1875 y el primer Olokun de Ifá lo da Tata Gaitán en la década del 30 del s. XX (1937, según datos). Tata era nieto de Yenye y fue de ella que recibió los datos, que le permitieron 'recrear' al/la orisa. Yenye NO era babalawo, está de más decirlo.

Su orúko (nombre de oosa) NO es de Yemoja y eso crea una duda en cuanto a su orisa, pero eso no tiene explicación aparente hoy en día. Tampoco es un problema, pues antes, igual que en África, las personas podían tener más de un orisa. De hecho, que se le hiciera Òsun y luego Yemoja, es prueba de ello. No que fuera hija de una o de otra y erróneamente la iniciaran.

Sus ceremonias de Olokun eran muy sonadas. Venía gente de muchos lugares de Cuba, incluidas La Habana y Palmira (hoy en la provincia de Cienfuegos). Las celebraciones comenzaban en las vísperas del 24 de septiembre y duraban tres días. Había un rito secreto sólo asequible a gente 'especial'. Durante estos se tocaban los único ilu Olokun (tambores) que se conservan en Cuba. Aún están en casa de los herederos de Fermina (Obà t'òlà, Alfredo Calvo, Alá'ganjú). También ahí están el Yewá de Fermina y su Odúa (ambos orisa de ascendencia egbado en nuestra isla).

Evidentemente practicaba otro estilo religioso, no habanero. Muchos venían a recibir Olokun con ella. Orisa-Oko era historia de otros egbe. Una vez le cuestionaron un Olokun de más de un metro que le consagraba a un político importante y ella dijo: "que se atrevan a decir algo". Tal era su autoridad en esa materia.

Fermina muere en 1950 y aún hay gente que la conoció en persona, por eso no vale repetir los mitos sobre que era 'mujer de babalawo' o cosas así, pues sus conocimientos sobre Olokun eran legítimamente de la osha. Ahora ¿de qué origen? Hay quien dice que era bini, pues aunque el culto sea en lukumí, el estilo es arará.


Fuentes: Osvaldo Shango - Oduafunmi - Otros











Fotos: Libro Fermina Gómez y la casa olvidada de olokun de Armando Ferrer Castro y Mayda Acosta Alegre

Addéshiná - Obara Meji - Ño' Remigio Herrera (África)



Uno de los primeros babalawos en llegar a Cuba. Le heredó a su hija Josefa (pepa) Herrera, Eshubí el Cabildo de Regla/Yemayá.

Remigio Herrera, Ade Sina, Oluwo Babalawo Obara Êji, Omo Sàngó Omo Odu; fue el primer sacerdote de Ifá, Director de Directores; que llego como esclavo a las Islas el Caribe, específicamente a Cuba.

Cuentan que solicitó autorización a sus captores para ir de nuevo a África a repartir su fortuna entre los habitantes de su pueblo y regreso de nuevo a Cuba y se entregó a sus dueños o a quienes lo habían esclavizado.

Príncipe Africano que transculturo y fundo en América y en las Islas Caribeñas la Isin Awon Orisas: La Religión de los Orisas, específicamente el Culto de Ifá.

Unos de los primeros Bablawos, que lego a Cuba alrededor del año 1830. Se dice que participó en la consagración de los primeros tambores Batá que hicieron Atandá y Aña Bí, en Cuba.

Aunque el entró a Cuba a través de Matanzas, donde vivió un buen número de años, es también bien conocido en Regla donde pasó los últimos 35 años en la isla e inicio el Cabildo Yemayá que más tarde fue heredado por su hija Josefa "Pepa" Herrera, Eshúbí. 

Es bueno señalar que algunos de los ahijados de Adeshina, tenían como Oyubogna a Oluguere. 
En el año 1902 y por problemas de salud de Adeshina,Tata Gaytán asume la responsabilidad de la Letra del Año 

Adeshina muere en el año 1906 y Bernardo Rojas se convierte en su sucesor, heredando las deidades mayores de su padrino y bajo la tutela de Tata Gaytán, es cuando asume la dirección de la Letra del Año. Muere en 1906

Aunque los babalawos de antaño hacían tanto énfasis en el Ángel de la guarda, según algunos datos era devoto de Yemoja, no de Sango, aunque su odu de Ifá fuera Obara Meji. Según unos era ijesa. Vivió en Regla, que en la época, era casi un poblado africano, compuesto por libertos y esclavos de origen egbado e ijesa. Su Esu se conserva en el museo de la localidad, igual que algunas de otras reliquias. 

Ño Remigio entro a cuba a la edad de 12 a 14 años por el puerto de matansa, donde fue comprado como esclavo, condición que ya traia desde su natal país.

Fue reconocido por otros esclavos de la dotación, por sus marcas en el rostro, reconocieron su linaje y de paso que era sobrino de uno de los músicos de la corte del alaafin, reunieron el dinero y compraron su libertad y lo mandaron a matanza, ahí se reunió con los libertos hasta fundar la sociedad de Santa Barbara, después a Regla en la Habana de donde se dice oyó tocar ciertos tambores (bata o aña) en un hospital de negros que existió entre los barracones del muelle de Regla, para unos y para otros, sitúan este hospital en los limites con Guanabacoa, gracias al gran ser humano, babalawo, no olorisa.

Ño Remigio Herrera obara meji, que de paso dejo otro linaje de babalawos, representante honorifico de la letra del año y representante de los grupos abakua de la ciudad de Regla, nos lego grandes conocimientos sobre los tambores aña o bata, que ayudo con su sociedad de Santa Barbara a muchos y muchas a ser hombres y mujeres libres.

Origen de los Yoruba



Historia:


Los descubrimientos arqueológicos sugieren que los antepasados Yoruba puedan haber vivido en su actual territorio desde la prehistoria.

La tradición oral Yoruba describe un mito sobre su origen en la que cuenta como Dios descolgó mediante una cadena, desde el cielo hasta Ile-Ife a Oduduwa, el antepasado del pueblo Yoruba, trayendo con él un gallo, un trozo de tierra y una semilla en la palma de la mano. La tierra cayo en el agua, pero el gallo la rescató para convertirla en el territorio Yoruba y de la semilla creció un árbol con dieciséis ramas que representan el original de los dieciséis reinos.

El origen del pueblo Yoruba, aunque no existe certeza sobre el mismo, se cree que está en Egipto, de donde emigraron los Odudua, fundadores de los primeros reinos Yoruba. Esta hipótesis se basa en el parecido de las esculturas encontrado en Egipto y las esculturas encontradas en las escavaciones de la antigua ciudad-estado de Ife. Según sus mitos, sus fundadores eran los hijos de Odudua. Los Yoruba todavía se refieren a ellos mismos como "los hijos de Odudua."

Las ciudades-estado Yoruba formaban parte de los más de 25 reinos centralizados. De éstos, Ile-Ife se reconoce universalmente como el más importante. Se cree que fue fundado aproximadamente hacia el año 850. Su principal rival, el reino de Oyo, al noroeste de Ife, se fundó aproximadamente hacia el 1350 DC. Los Oni de Ife y el Alafin de Oyo todavía son considerados como los reyes Yoruba y respetados como tales en Nigeria. Otros reinos importantes eran Ijesha y Ekiti al nordeste; el Shabe, Ketu, Egbado, Ijebu, y Awori en el sudoeste; y el Ondo, Owo e Itsekiri en el sudeste.

En el siglo 15, y con la ayuda de las armas portuguesas se crea el imperio Oyo, cuya expansión se suele asociar con el comienzo del empleo del caballo. A finales del 18 siglo se produce una guerra civil en la que uno de los bandos consigue el apoyo de los Fulani, quienes en el año 1830 se hacen con el control de todo el imperio Oyo. La invasión Fulani empujó a muchos Yoruba hacia el sur donde se fundaron los pueblos de Ibadan y Abeokuta. En 1888, con la ayuda de un mediador británico, Yorubas y Fulanis firman un acuerdo por el que los primeros recuperan el control sobre su tierra. En 1901 Yorubaland es colonizada oficialmente por el imperio británico, quienes establecen un sistema administrativo que mantiene gran parte de la estructura de gobierno Yoruba.

Economía: Históricamente, la sociedad Yoruba se ha caracterizado por el predominio de la agricultura como su principal actividad económica. Los cultivos fundamentales son el cacao y el ñame. Éstos se plantan por periodos rotatorios de tres años, alternándose con cultivos de yuca, maíz, cacahuete, algodón y lentejas. Al final de este ciclo la tierra se deja en barbecho, a veces durante siete años. Se estima que casi el 70 por ciento de la población se dedica a la agricultura. Yorubaland se caracteriza por la existencia de numerosos centros urbanos densamente poblados con campos circundantes para cultivar.

Sociedad: Los sistemas políticos y sociales varían grandemente de unas regiones a otras. Cada región cuenta con un centro urbano importante en donde reside la principal autoridad de la misma. Cada pueblo tiene un líder (Oba), quién puede lograr su posición de varias maneras: de forma hereditaria, ganando la posición a través de la participación en determinadas asociaciones o siendo elegido personalmente por el Oba gobernante. En muchos casos, se considera que el Oba es un descendiente directo del Baale (padre de la tierra), el Oba fundador de la población. Un Consejo de jefes normalmente ayuda al Oba en la toma de decisiones. Asociaciones como el ogboni, juegan un papel importante equilibrando el poder dentro de las ciudades.

Antiguamente, el palacio real se encontraba en el centro de la ciudad y delante del mismo se celebraba el mercado. El Oba era el líder religioso y político del pueblo. Nombraba a los jefes; Otun ("hombre de la mano derecha"), o primer consejero y Balogun, el Jefe de Guerra. El rey era considerado como una persona sagrada, como un dios viviente. No se le podía ver ni hablar directamente. No podía comer en público. Su alma pasaba su sucesor. Este busto, en su día recubierto de coral rosa, pertenece al altar conmemorativo de un Oba.
Religión y Mitología Yoruba: Los Yoruba dicen que cuentan con 401 deidades diferentes. La complejidad de su cosmología ha llevado a los estudiosos occidentales a comparar la sociedad Yoruba con la Grecia Antigua. Las deidades Yoruba son conocidas como orisha, y el dios principal es Olorun ("el dueño del cielo"). No existe ningún tipo de sacerdocio organizado o templos en honor de Olorun, aunque se le invoca pedir su bendición. Según la religión Yoruba cuando una persona muere su alma entra en el reino de los antepasados desde donde ellos continúan teniendo influencia sobre las cosas de la tierra. Anualmente, los cabezas de linaje son responsables de honrar a todos antepasados en lugares mantenidos expresamente para este fin. Otros orishas importantes son Eshu, el embaucador; Shango, el dios de trueno; y Ogun, el dios de hierro y la tecnología moderna.

La religión Yoruba varía significativamente de una región a otra; la misma deidad puede ser masculina en un pueblo y hembra en el próximo, o las características de dos dioses pueden ser incluidas en una sola deidad en una región vecina; en la ciudad de Ile Ife solo el dios embaucador se adora bajo tres nombres diferentes. En estas variaciones de las características de cada orisha, transmitidas oralmente, se aprecian además las influencias de religiones ajenas, especialmente cristianas y musulmanas. A pesar de tanta deidad, se considera que la religión Yoruba es una religión monoteísta con un solo dios creador omnipotente que gobierna todo el universo, junto con varios centenares de deidades menores, cada una con un poder específico. Leopardo representativo del poder de la realeza de Oba colocado en su altar conmemorativo.

Shango (Sango o Sagoe), el dios del Trueno, ocupa una posición importante en el panteón de la cosmogonía Yoruba. Crea el trueno y los relámpagos lanzando "piedras del trueno" a la tierra. Los sacerdotes van al sitio donde ha caído un relámpago para buscar la piedra lanzada por Shango. Se cree que estas piedras tienen poderes especiales, y se guardan en templos dedicados a Shango. Éste, tiene cuatro esposas, cada una de las cuales es materializada a través de un río de la tierra Yoruba. Su esposa principal, Oya, es representada por el Río Níger. Según un mito sobre Shango, cuando él era humano y gobernó como el cuarto rey del antiguo reino de Oyo, tenía el poder de crear relámpagos y, por descuido, mató a su familia entera inadvertidamente. Como compensación a este mal causado, a su muerte se convirtió en un orisha. Los Yoruba suelen decir que cuentan con 401 o 601 orisha diferentes y parece que es Shango, al ser el más reciente el que añade esa unidad.

Las características de Olorun como creador y omnipotente, pero sin culto de ningún tipo ha hecho pensar a algunos que tal vez sea de creación más reciente, como reflejo del dios cristiano y musulmán. Algunas leyendas Yoruba hablan de par de dioses, Orishala (Obatala, Orisa-nla) y su esposa Odudua, como deidades creadoras supremas, independientes del Olorun omnipotente o precediéndolo. En cambio, otra leyenda presenta a Olorun creando el mundo y dejando a Obatala y Odudua para terminar a los detalles; otros intérpretes han considerado Olorun y Obatala uno y el mismo. Obatala, a menudo un dios escultor, tiene la responsabilidad de dar forma a los cuerpos humanos; Olorun, sin embargo, les la capacidad de respirar, les da la vida. En algunos lugares, Obatala gobierna sobre todos los orisha, o dioses menores, como rey, aunque subordinado a Olorun. Cuando llegaron los primeros misioneros cristianos a las tierras del pueblo Yoruba, les explicaron que estos dioses menores descendieron de un solo dios omnipotente, de la misma manera en que Jesús era el hijo del dios cristiano.

Otro orisha importante es Ogun, el orisha de la guerra. Sirve como el patrón de los herreros, guerreros, y de todos los que usan metal en sus ocupaciones. Preside también los tratos y contratos En algunas cortes Yoruba, se jura decir la verdad besando un machete sagrado que representa a Ogun. Se le considera temeroso y terrible en su venganza; si uno rompe un pacto hecho en su nombre, el castigo será inminente y terrible. Algunas regiones combinan Ogun con el dios del embaucador, Eshu. Eshu o Legba como es también conocido.

En el pasado, Eshu fue identificado equivocadamente por los europeos con el Diablo. El panteón Yoruba, sin embargo, no tiene ningún dios malo; una comparación más exacta estaría entre Eshu y el Satanás que pone a prueba la fe de los hombres. Un mito sobre Eshu cuenta que una vez, se disfrazó de comerciante y fue vendiendo alternadamente a cada una de las dos esposas de un hombre, regalos cada vez más maravillosos, lo que provocó la pelea entre ellas por conseguir el favor del marido hasta que la familia quedó rota definitivamente. Eshu también sirve como el guardián de casas y pueblos. Cuando se le rinde culto en esta posición tutelar, sus seguidores lo llaman Baba ("padre"). Eshu también sirve como protector de Ifa, un arte geomántico sofisticado de adivinación que usa señales, y cuadrados crecientes del número cuatro para predecir todas las facetas del futuro. Es muy popular y hay muchos Yoruba que no toman ninguna decisión importante sin consultarlo.

Shokpona, el dios de la viruela, fue en otro tiempo, un orisha importante. Shokpona aterraba tanto que se temía decir su nombre, nombrándosele de forma indirecta, hablando de Elegbana ("tierra caliente") Asoro ("uno cuyo nombre no es propicio llamar durante la estación seca"). Los sacerdotes de Shokpona contaban con un inmenso poder; en tanto que se les consideraba capaces de llevar la enfermedad a sus enemigos De hecho, se sabe que hubo sacerdotes que preparaban una poción con las postillas y la piel seca de enfermos que morían de viruela para luego tirarla en la casa de un enemigo o un pueblo vecino para extender la enfermedad. Hoy, sin embargo, en que la viruela ha sido erradicada, los sacerdotes de Shokpona han perdido poder y el culto ha desaparecido.

Algunos dioses, como Olokun, sólo aparecen en ciertas regiones. Olokun ("el dueño del mar"), alternadamente un dios o una diosa, es responsable de la vida en el mar con sus soldados y sirenas; una leyenda popular cuenta que Olokun intenta conquistar la tierra por medio de un gran diluvio. Lógicamente, el culto a Olokun se da exclusivamente en las regiones costeras.

Cuando un niño nace, un adivino, babalawo, determinar qué orisha debe seguir el niño.
Como consecuencia del tráfico de esclavos de mediados del siglo 18 que afectó de forma especial al pueblo Yoruba, hoy se encuentran muchos elementos de la cultura, la religión y el idioma Yoruba extendidos por países como Cuba y Brasil.